摘錄與反思：范泰爾《巴特vs.正統神學》﹝二﹞ ﹝“Has Karl Barth Become Orthodox?” 摘自Westminster Theological Journal, 1954, Vol. 16, pp. 135-181﹞ 曾劭愷 編譯 ﹝續﹞這樣，我們就很清楚，當巴特說聖經都是上帝的話語、我們不該在聖經裡面分辨何為 神的話語而何為人的話語的時候，到底是什麼意思。 巴特的意思是，只有當神透過聖經說話 時，聖經才是神的話語。 當他說聖經是上帝的話語的時候，他是在說：聖經在這個事件中變 成神的話語。「聖經是神的話語」裡面這個「是」字，在巴特的眼中，其實就是這「變成」 的意思。 對巴特來說，聖經是神的話語，是我們不能缺少的。 上帝透過這本充滿屬人的錯誤的書對我 們說話。聖經是以「屬世的形式」寫成的，是會犯錯的人用有誤的字句所寫的。但上帝並不 因聖經中屬人的錯誤、歷史及科學的錯誤、神學上的自相矛盾、模糊的文字表達、甚至猶太 教的文化背景而感到羞愧。這樣的話，我們有什麼理由因相信聖經而羞愧呢？因此按照巴特 的說法，想要證明聖經的無誤實在是偏執、悖逆的表現。所以巴特並不是因為相信聖經的無 誤而強調我們不應在其中分辨神的話語及人的話語。 恰恰相反，巴特是因為認為聖經是一本 屬歷史、屬人的書、從頭到尾充滿了錯誤，而神卻透過這樣一本書向我們說話，因此我們不 應在聖經中尋找無誤性。想要證明聖經是無誤的，就等於在歷史中尋找清楚的、直接的啟示 。對巴特來說，在聖經中尋找無誤性無異於對基 督教的心臟地帶展開攻擊，也就是挑戰神的主權以及啟示的隱藏性。 因此，對巴特而言，「成文的默示」的意思是，神在某時某刻使用這有誤的、屬人的話語， 而這話語必須被聽見。 巴特認為，在正統神學當中，「成文的默示」這個教義是典型的理性 主義思想；這個教義藉由將神的啟示貶低為可以直接從聖經領受的話語，進而嘗試掌控神的 啟示。 結果在巴特的眼中，正統神學為了強調理性而拒絕了信心。根據巴特的說法，聖經是 上帝話語的形式﹝form﹞，它並不適合作為傳達神啟示的媒介。聖經的形式是屬世的、是與 神對立的。 在結束這個部份之前，我們必須再討論一下，在巴特的思想中，人如何聽見、領受、或是接 受上帝在基督裡的啟示。巴特說，當神的啟示在「屬神的時間」裡面發生的同時，人就聽見 、領受了神的啟示。這「屬神的時間」並不是我們月曆上的某個日期，也不是我們在日常生 活裡面經驗到的、手錶上的時間。聽見、領受神的話語不能直接被等同於任何人類的經驗。 人類的經驗最多只能指向「屬神的時間」裡面的事件。只有藉由參與基督的「時間」，人才 能獲得信心，但我們是活在普通的時間內，不是活在基督的時間裡面的。要「參與」 ﹝participation﹞基督的時間，普通的時間﹝ordinary time﹞就必須「超昇」﹝sublation﹞ 進入 基督的時間，但在這過程中，普通時間並沒有遭到毀壞。 參與基督的時間就是成為基督的一部分。基督就是啟示事件。 在啟示事件當中，也就是基督 當中，神可以自由地對待人。信心就是參與基督的時間，在其中人在神面前是自由的。但人 的這種自由，只能夠是上帝在啟示行動中所賜給人的一件禮物。因此，這個自由其實是神自 己的自由。 因此，對神話語的認知其實就是神的話語本身。 所以巴特說：「人因相信而行動；但他藉由 行動而相信，這個事實本身就是上帝的行動」。 因此，人與他信心的對象就被同化了。「作 為一個相信者，他不能認為他是成就這工的主動主體﹝active subject﹞。」 巴特在討論信心這議題時的重點是，信心是藉由參與上帝的啟示行動而發生的。他認為人的 信心並不是一項特質或是一種態度，而是一個事件。正如神在聖經以及講道中的啟示是人類 普通經驗的一部分，信心也屬於人類的普通經驗。但是，信心並不是由人類的經驗所構成， 正如啟示並非任何事件所構成，不管是多麼奇蹟性的事件。在信心的主觀範圍 ﹝subjective realm of faith﹞內沒有任何能夠被直接地認知的事實﹝directly identifialble fact﹞， 就像在啟示的客觀範圍﹝objective realm of revelation﹞內也沒有任何可以直接被認知的事實。 啟示一定是隱藏的；所以，信心一定也是隱藏的。啟示間接相等於聖經；類似地，信心也間 接相等於人類的經驗。上帝的啟示、人對上帝啟示的領受，兩者的真實性皆由參與那獨一的 基督事件而成立，就是「神與人同在」的基督事件。 當我們被提升進入啟示的事件，我們就藉由聖靈而成為上帝的兒女。但聖靈的工作是永恆的 工。因此，藉由聖靈，人類從亙古以來就是上帝的兒女。 他們自亙古以來就在耶穌基督的事 件中聽見上帝的話語。 以上的討論足以證實，由於持守「基督論原則」的緣故，巴特必須完全否定正統聖經論的教 義。這個問題的根源不在於巴特一方面拒絕「完全默示」﹝plenary inspiration﹞的教義、一方 面又認為神在聖經中的啟示大體上是可靠的；也不在於巴特對負面聖經批判的讓步；也不在 於他無法相信聖經所記載的一些神蹟。依巴特之見，正統聖經論對於救恩的福音具有本質上的 破壞性，因為正統神學想要在歷史文件﹝即聖經﹞中找到救恩，又想在歷史文件中找到關於救 恩的意義的啟示。巴特認為，正統神學這種作法限制了上帝的恩典的自由 ﹝the freedom of the grace of God﹞；上帝的恩典被人的思想所左右，「擁有」它的人可以對它 隨意而為，而沒有它的人只能被排除在外。巴特認為根據正統神學的看法，有些人因為從未 聽見、從未相信福音，而永遠不能擁有上帝的恩典。一個歷史的意外造成了這些人永遠的失喪 。根據巴特對正統神學的理解，這些失喪的人因為拒絕了上帝的「啟示」而被判永遠的死刑， 但巴特認為這「啟示」根本就不是上帝在基督裡的啟示，而是人憑空想出的一種透過歷史上的 人、透過自然界的直接啟示。 為了解救教會脫離這種「錯誤」的啟示論，巴特提出了「以基督為中心」的啟示論。巴特解釋 說，上帝藉由這種啟示而將祂的恩典白白賜給每一個人。在這過程當中，聖經成為傳遞上帝恩 典的工具，但它不能承載上帝的恩典，一個人對聖經的相信與否也不能決定他是否得救。教會 「擁有」聖經，也「聽見」、「相信」聖經，而教會的「聽見」與「相信」，是代表全人類的 、代表那些表面上從未聽見的人、那些表面上拒絕福音的人。因為聖靈所施行的救恩、所賜下 的信心，使全人類都參與那充滿萬有的基督事件。 巴特雖然宣稱他的聖經觀相似於傳統更正教的聖經觀，但其實不然。巴特的「基督中心論」不 容許上帝在歷史中直接啟示祂自己，也因此不容許上帝在聖經中啟示祂自己。巴特認為，任何 「直接啟示」的觀念都會破壞神在啟示中的隱藏性、進而剝奪上帝的主權與自由。在巴特主義 中，「顯明的上帝」﹝deus revelatus﹞同時是「隱藏的上帝」﹝deus absconditus﹞，而巴特聲 稱正統神學同時破壞了上帝在啟示中的隱藏性與顯明性。﹝待續﹞﹝曾弟兄就讀於加拿大 University of B. C.，自2003年起參與歸正學院研習。﹞ ------------------------------------------------------------------- K. D., 1.2, p. 159 「只有當神讓聖經作為祂的話語、當神透過聖經說話時，聖經才是神的話語。」 ﹝K. D., 1.1, p.112﹞ 「聖經在這個事件中變成神的話語﹝Die Bibel wird also Gottes Wort in diesem Ereignis ﹞，而 『聖經是神的話語』這句話裡面的這個『是』字所指的，就是這個『變成』的過程 ﹝Sein in diesem Werden﹞」﹝K. D. , 1.1, p. 113﹞。 K. D. , 1.2, p. 591 「上帝並未因聖經中屬人的有誤性﹝Fehlbarkeit﹞、歷史及科學的錯誤、神學上的自相矛盾、模 糊的文字表達、甚至猶太民族的文化背景而感到羞愧，反而祂卻接納、使用這些充滿錯誤的文字 ，因此當祂要重建﹝erneuern﹞這篇充滿錯誤的見證﹝Zeugnis﹞時，我們不需因它而感到羞愧。 所以，在聖經當中尋找無誤性是一種偏執、悖逆的行為。」﹝K. D. , 1.2, p. 590﹞ 「『成文的默示』﹝Verbalinspiration﹞的意思是：人類所寫下可錯的、有錯的 ﹝das fehlbare und fehlende menschliche Wort﹞話語，現在被神所使用，而不論它的有誤性，它必 須被接收、被聽見。」﹝K. D. , 1.2, p. 592﹞ K. D. , 4.1, p. 407 「它的形式﹝Gestalt﹞是一個不適合傳達神的自我啟示的媒介。它不但與啟示的內容不相融，反 而還與之相對立；它不但不揭開啟示的內容，反而還隱藏之... 因此，上帝話語的形式其實是屬世 的﹝die des Kosmos﹞，是與神對立的。」﹝K. D. , 1.1, p. 172﹞ 譯者按：英文sublation一詞乃德文Aufhebung的翻譯，是黑格爾哲學裡面重要的一個概念。它同時 具有「提升」、「保存」、「停止」的三重意義。舉例說明，國父孫中山先生提出民主化的三個 時期：軍政、訓政、憲政。這三個時期並非相對立的。憲政時期並非軍政、訓政的廢除，而是它 們的提升。憲政時期保存了軍政、訓政的基本精神與目標，就是中華民國的民主化。但是，在憲 政時期中，軍政與訓政的制度卻停止了。巴特在用Aufhebung一詞的時候，也有類似的意思：人類 的時間被提升、吸收進入基督的時間，在其中人類的時間在本質上被保存下來，但在一些形式上 卻停止了。「神在永恆中所說的話語將我們的時間，就是祂的話語所進入的時間﹝但沒有將這時 間毀壞﹞，提升到祂自己的永恆中，從此我們的時間就是祂的時間，進入上帝恆真、自足的存有 當中。」﹝ K. D. , 1.2, p. 58﹞ K. D. , 1.1, p. 119 「人類的這個自由必須是神在啟示的行動中創造、賜給人的，最後它也只能是上帝自己的自由。 」﹝K. D. , 1.2, p. 224﹞ K. D. , 1.1, p. 255 (G. T. Thomson 英譯版 p. 277) 如上，p. 258 (英譯版 p. 281) 如上﹝英譯版 p. 280﹞ 「客觀的啟示就這樣為我們存在，因為上帝存在；而啟示存在，正如上帝存在。但當然：我們也是 存在的。因為假如上帝真的為我們存在的話，那麼我們也為祂而存在。這樣，那些不可知 ﹝unbegreiflich = incomprehensible﹞的事件就是：我們被帶進啟示的事件裡面，但我們在其中並不是 貢獻者﹝Mitwirkenden﹞，而是領受者﹝Empfangenden﹞；不是與上帝並行，而是在上帝裡、倚靠上 帝。可是我們是真的被帶進啟示裡面。」﹝K. D. , 1.2, p. 259﹞ 「而是在啟示的獨一真實性中，祂從亙古以來在祂自己所取的人性中就是上帝的兒子，並且我們也 因祂的旨意，在祂的恩典中，從亙古以來就是上帝的兒女。」﹝K. D. , 1.2, p. 260﹞