馬丁路德神學探討/蔡麗貞(三) 馬丁路德的神學思想 各位弟兄姊妹平安。既然劉牧師介紹了我兩本書，我這裡剛好又帶了我一本書，我順便介紹。昨天 我們書房在訂書的時候提到兩本書；劉牧師就問我我比較喜歡哪一本，我就說我比較喜歡這一本； 那一本就是──信義會可能會比較喜歡那一本──《十字架討厭的地方》，因為裡面有很強烈、明 顯的路德的神學，不過那一本比較深一點，這一本比較有趣、比較淺顯，叫做《基督徒搬家哲學》 ，這是去九月出版的；校園出版的，也可以請貴教會去訂，因為你們訂的價格相當便宜，我會請華 神來這裡跟你們買。這一本書是要送給衛牧師，不知道他今天晚上有沒有來？ 我們繼續昨天晚上的主題。我們來複習，馬丁路德提出的四個口號還記得嗎？第一個：唯獨恩典； 第二個：惟獨信心；第三個：惟獨聖經；第四個：人人皆祭司。所以我們今天晚上解釋人人皆祭司 ，馬丁路德在1520年寫了好幾篇文章，我們介紹三篇文章，第一篇是《致德國基督徒貴族書》昨天 晚上介紹過了，今天晚上介紹第二本是《教會被擄到巴比倫》。 B.「教會被擄到巴比倫」 這個巴比倫是指當時天主教的教廷。天主教的教廷由羅馬被擄到了法國一個地方叫亞威農；它有一 些歷史背景，我這裡不交代。《教會被擄到巴比倫》是諷刺當時天主教廷的腐敗，主要的思想是人 人皆祭司。「人人皆祭司」是信義會或路德很看重的一個信仰，有沒有人可以解釋一下什麼叫做人 人皆祭司？它是針對什麼現象提出來的？這應該是針對天主教他們認為神職人員才是祭司。路德說 人人皆祭司，它主要的內容是什麼？祭司是幹什的？獻祭。代表百姓向上帝禱告，人人皆祭司就是 ：人人都可以來到上帝面前，向上帝禱告。直接向上帝為百姓代求。還有沒有？祭司還有做什麼？ 宣告赦罪。向上帝領授權柄跟宣告的恩典，所以也是人人可以來到上帝面前來領受神的話語。如果 我們把它換成今天的術語，就是人人可以來到上帝面前直接領受聖經的話；人人可以讀經，不必透 過神職人員來為我們解經，我們可以直接讀聖經。還有沒有？其實剛才有提到，我們可以為百姓代 求，可以為我們的弟兄代求，基督徒我們有責任、我們有義務、我們有權柄可以來到上帝面前，為 我們弟兄姊妹的好處彼此代求，那這個就是所謂的聖徒相通。使徒信經裡面有一條就是聖徒相通， 因為我們彼此代求、彼此愛的溝通，所以信徒之間能夠有真正的合一。所以這是人人皆祭司的三個 內容。第一個是可以直接來到上帝面前禱告、直接來到上帝面前領受神的話語，第三個是我們可以 來到上帝面前為了弟兄姊妹的好處彼此代求。這是教會被擄到巴比倫所提出的第一個重點。 《教會被擄到巴比倫》的第二個重點是，他把當時天主教的聖禮由七個減到兩個。我把那七個聖禮 念出來；你們猜猜剩下哪兩個：第一個是洗禮，第二個是聖餐禮；第三個是告解禮──告解禮就是 認罪禱告；第四個是堅振禮；第五個是婚禮；第六個是受職禮──接受神職，或者是按牧禮──按 立牧師；第七個是臨終抹油禮──天主教臨終的時候替他抹油。七個減到兩個，這兩個是今天基督 教教會每一個教會都在做的，哪兩個？洗禮、聖餐禮。有沒有人沒有領過聖餐？如果你已經信主了 還沒有領過聖餐，牧師要跟他約談。我們這裡有沒有人是基督化家庭長大，你從小就受過嬰孩洗的 ？舉手我看一下。不多，感謝主，我們這裡都是第一代基督徒。那剛剛舉手的那幾位你受過嬰孩洗 ，有沒有再受過堅振禮？嬰孩洗就是你還不懂事的時候，你的父母把你帶到上帝面前為你洗禮，當 你長大以後清楚蒙恩得救，你接受耶穌做你的救主的時候，我們就為他行堅振禮。但是馬丁路德認 為在聖經裡面有明文、很清楚神所設立的聖禮就是洗禮跟聖餐禮。這是《教會被擄到巴比倫》的兩 個內容。我們今天聽起來，好像比較……基督教會比較注重神的道、讀聖經，但是在中世紀他們把 聖餐禮看得很重要，聖餐禮對他們而言，就是信主以後最重要的聖禮。所以如果搖撼了聖餐禮的話 就會引起軒然大波。這是等一下我們要提到馬丁路德所提的聖餐論。 C.「論基督徒的自由」 其實我個人比較喜歡的是改教的第三篇文章：《論基督徒的自由》。這一篇文章馬丁路德寫的時候 語氣很平靜，很和藹可親。馬丁路德脾氣不太好，很喜歡罵人，就是爭辯的意氣。特別他有很多敵 人，天主教神聖羅馬帝國，還有後來他改教圈中本來是戰友，可是後來都吵架了；路德的脾氣是很 特別的，所以他的書裡面、他的演講、他的講道裡面都在罵人。但是只有這一篇文章表現出很有深 度、很有屬靈氣氛。很平靜很和諧，沒有路德一貫的爭辯意氣。我為什麼喜歡這一篇文章呢？因為 它反映了路德成熟的福音思想。路德在這一篇文章中充分的發揮了他弔詭思想。這是我第一次提到 弔詭這個字，可能你們以前在教會有聽人家提到，就是Paradox。”Paradox”外面的哲學界翻成是 似是而非，但是我把它反過來，我們說似非而是。用反面的方式來表達正面的思想，或者是說表面 的衝突、表面的矛盾。正、反然後合。用反面來講正面的真理，還會有表面的張力、表面的矛盾、 表面的衝突。我在學校教三個基要思想的時候，我們講到最核心的部分，它都有表面的衝突。比如 說──看我的《主流與非主流》有提到──我們昨天有講到基督教有三個最核心的教義，哪三個還 記得嗎？第一個，三位一體；第二個，基督論；第三個，救恩論。 我們先講三位一體。聖父是神、聖子是神、聖靈也是神。他們不是三位神而是一位神。上帝是三又 是一，一而三，三而一，三是複數一是單數，是複數就不可能是單數，是單數就不可能是複數；但 是基督教的神是又是三又是一，又是多數又是單數。你如果只強調三不講一，那基督教變成多神論 ；而如果講一不講三，基督教就是一位一體；都是錯的。我們是三位一體。所以三而一，一而三， 都有表面的矛盾；所以這是弔詭。 講到基督論，是三個核心信仰中最重要的。核心的核心，基督教最大的特色。聖父、聖子、聖靈中 ，第二位耶穌基督是基督教的特色。因為猶太教、回教都承認聖父是神，他們不承認耶穌基督是神 。所以三位中的第二位是我們的特色。有了子就有父，沒有子連父也沒有了。耶穌基督他是完全的 神，他是道成了肉身；道就是神性，肉身是人性；他是完全的神又是完全的人，他的人性跟我們是 一樣的。是上帝就不可能是人；是人就不可能是上帝。因為上帝不受時空的限制，上帝無所不在， 上帝是永恆的，無始無終。但是人受時空的限制。我現在在救恩堂，我就不可能在靈糧堂。我們四 點的時候在那裡聚會，所以那個時候我不可能在救恩堂。我現在在這裡我就不可能在那裡。耶穌是 完全的人，他在耶路撒冷的時候他就不可能在北部的加利利；是人受到時空的限制，有一個開始有 一個結束。所以神性跟人性是衝突的。但是我們的救主耶穌基督他兼備兩種本性，他又是完全的神 ，又是完全的人。這個也是我們第二個弔詭、第二個矛盾；表面的矛盾。 第三個救恩論我們昨天提到的，上帝給我們的救恩是白白的禮物，白白的恩典，人一點功勞也沒有 。救恩論講到最後連信心也是上帝所給的。所以那是預定論。上帝揀選誰就把信心給那個人，那個 人就會用信心來回應上帝、接受上帝。所謂預定就是強調上帝的主權，上帝單方主動完成的工作。 那麼人有責任嗎？非基督徒就會跟上帝頂嘴了：既然都是預定的，都是揀選的，我不得救是因為你 沒有揀選我，你沒有預定我得救，你沒有把信心給我，所以我沒有責任。請問沉淪、不得救的人有 沒有責任？約翰福音說：「信耶穌得永生，不信的已經定罪了。」定罪的意思是說他有責任。講神 的預定、神的揀選，人應該沒有責任；按照理性來說，人應該沒有責任。但是聖經說神的主權不排 除人的責任；這個也是表面的矛盾。 所以我們講三個基要信仰，講到最核心的部分，都有Paradox的現象。那路德他抓住了精隨，這個是 保羅常常用這種表達方式，我等一下會念給各位聽。那麼在《論基督徒的自由》這篇文章裡面，馬 丁路德充分的發揮了弔詭的思想。他怎麼說呢？他說：「基督徒一方面是世界上最自由的人，不受 任何人的束縛，不受律法的挾制。」我們來看一處聖經，加拉太書第5章第1節，我們一起來讀：「 基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」我們不再是奴僕 ，我們已經得以自由，我們從罪、死亡、律法的軛中已經被釋放了，所以我們是世界上最自由的人 。這是第一個，馬丁路德說基督徒是世界上最自由的人，不受任何的束縛。一個信心強的人、一個信 仰強的人，他其實是諸法皆空、自由自在。如果你還說這個不能做、這個不能碰、這個不能守節期， 保羅說那是世上的小學；那是信心差的人，信心小的人。一個信心強的人，他是自由的人。但是如果 你只講這個也要小心；有時候也會放縱情慾。馬丁路德他又收了一下──一放一收，收放自如──他 說基督徒一方面是世界上最自由的人，但是另一方面，基督徒因為愛的緣故，他願意做眾人的僕人， 他願意受眾人的管轄。基督徒因為愛的緣故，他願意放棄那個自由。我們來看羅馬書十三章第8節： 「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠，因為愛人的就完全了律法。」因為愛的緣故， 他常常認為他做的不夠，他欠了別人，他做別人的奴僕；為了愛的緣故，他願意放棄那個自由。舉一 個例子。保羅在歌林多前書說：可不可以吃祭偶像之物？在某一個場合保羅說可以，因為偶像算不了 什麼，根本沒有其他的神，只有上帝，我們的上帝是獨一的，是至高的，所以如果你相信上帝是至高 、獨一的話，根本沒有偶像，沒有其他的神，所以當然祭偶像之物可以吃；但是如果你在廟前、或在 廟會、或在一些場合碰到信心比較軟弱的主內的人，他就問你說這個祭過偶像的可不可以吃呢？保羅 說可不可以吃？他說你要為那個信心軟弱的人，他沒有你這樣的信心，他沒有你這樣的知識：上帝只 有一位，是至高的、獨一的。他沒有這樣的知識，但是他看了你吃了，他就以為好像可以吃，保羅說 你要為那個問你的人、那個信心軟弱的人放棄吃的自由。所以基督徒一方面是最自由的人，一方面因. 為愛的緣故他願意做眾人的僕人，受眾人的管轄，他願意放棄那個自由。也就是說這是在自由中做奴 僕，這叫做Servitude of Libertye；剛才是Liberty of Servitude。你們大概不會拼，我拼給你們：s-e-r-v-i-t- u-d-e；這個是奴隸、做奴役、被奴役、被轄制的意思。 Liberty如果你不會寫就寫Freedom，Freedom of Servitude這是第一個，第二個是Servitude of Freedom，在自由中做奴僕。基督徒是世界上最自由的人 ；我們已經從奴隸中被釋放、得自由；但是我們因為愛的緣故，我們在自由中做奴僕。這是路德發揮 表面矛盾的思想。 路德第二個他說，因信稱義的人我們不靠行為得救，但是我們卻要從信心中自然的流露出好行為來。 我再講一次：因信稱義的基督徒我們不靠行為得救，但是我們得救以後，要從信心中流露出好的行為 。又不靠行為，可是又需要好行為。這個也是張力。第三個他說信心是恩典，不是人的功勞，不是的 好行為，但是信心又是首要的善功──第一個好行為：The first good work。就是他在玩Paradox的遊戲 。信心是上帝的恩典，不是人的功勞，不是人的表現，不是人的行為；但是信心又必須是首要的善功 ，第一個功德，第一個好行為；沒有信心就不可能有好行為。舉一個例子，耶穌在登山寶訓說你們若 不饒恕人，天父也必不饒恕你們。所以難道我們是用饒恕別人來換取天父的饒恕我們嗎？天父饒恕我 們、赦免我們這是白白的恩典，所以不是靠我們饒恕別人來換取天父饒恕我們。但是為什麼耶穌說你 們若不饒恕人，天父也必不饒恕你們？我們是不是用饒恕來換那個饒恕？用比較小的饒恕來換比較大 的饒恕？怎麼解釋那一句話呢？你們若不饒恕人，天父也必不饒恕你們！信心不是我們的功德，可是 信心又是首要的功德。這裡應該這樣解釋：我們不是靠著饒恕別人來換取天父的饒恕，但是一個蒙上 帝赦罪的人，若是他不肯去饒恕別人，證明他還沒有經歷那真正的赦罪。理不理解？我們蒙赦罪不是 因為好行為，不是因為我們願意去饒恕別人；但是一個蒙恩得救的基督徒，如果沒有好的行為，如果 不願意饒恕別人，那麼他得救的真實性也是很可疑的。我們不是靠好行為來得救，但是一個得救的基 督徒如果沒有好的行為，那麼他的得救是很有問題的。 所以我再複習一次，在這一篇文章－－《論基督徒的自由》裡面他用了三個paradox。第一個，基督徒 是最自由的人，也是最不自由的人；第二個，我們不靠行為得救，可是得救以後要有好的行為；第三 個，信心不是好行為，不是我們的功勞，可是它又是第一個善功，第一個好行為。 6.內憂與外患 我們接著要來進入馬丁路德他改教以後，圈內的一些內憂。剛才我們提到了人人皆祭司，人人皆可以來 到上帝面前領受上帝的話語、解釋上帝的話語。就是解釋聖經的權柄在過去是操在教皇的手中，是操在 那些神職人員的手中；但是馬丁路德把它釋放出來，他說人人都有讀聖經、解釋聖經的權柄。這是給基 督教一個很好的信息，一個非常大的突破。但是人人皆祭司相對之下也給基督教帶來了另外一個麻煩。 既然人人都有解釋聖經的權柄，那如果我的解釋跟劉牧師的解釋不一樣的時候，你們要聽他的還是聽我 的？我看見有人把紙趕快掩在臉上。劉牧師是我的學生，所以你們要聽他的還是聽我的？那我要找一個 更高的權威，如果我講的話跟唐崇榮講的話，要聽誰的呢？ 所以從改教以後基督教裡面的宗派現象就開始出現。為什麼會有信義會、有長老會、有浸信會、有 旬禮會、有衛理公會？人家天主教只有一個，為什麼基督教裡面四分五裂？是不是很沒有見證？天主教 比較合一，是不是？比較順服；基督教每一個都很「ㄍㄠ ㄍㄨㄞˇ」。都不服別人。你如果買我的《主 流與非主流》，裡面第三章就有宗派的由來，基督教宗派的由來。宗派的由來主要就是人人皆祭司這個 教義所引發出來的。那宗派現象究竟是罪惡呢？錯誤呢？還是是健康正常的呢？如果為解經吵架、甚至 打架，那這叫宗教戰爭，那就是錯誤，那就是不對的。但是如果我們解釋聖經的時候可以很豐富、很多 元，就是在次要真理－－什麼叫次要真理呢？就是剛才那三個基要信仰之外的，跟你得救與否沒有直接 關係的教義、神學問題，我們叫做次要真理。在次要的信仰上，我們可以容許多元的解釋。像四福音， 他會用不同的角度來解釋耶穌所講的某一句話、某一個動作、某一個神蹟。聖經容許有這種多元的現象 ，我覺得這是健康而正常的；彼此尊重、互相補充、彼此欣賞。但是這是基督教吵了四、五百年才得出 來的一個結果。在過去基督教；或是基督教跟天主教曾經為了信仰的緣故、為了解經的緣故，彼此吵架 甚至彼此打仗。在德國曾經為了信仰的緣故打了三十年的戰爭，死掉了幾百萬人。這是我們基督教內部 的悲劇。所以從這些慘痛的教訓裡面，神的兒女──基督徒就漸漸有了宗教寬容的思想，學習去尊重跟 你不一樣的人他們從上帝那裡領受的亮光。但在馬丁路德的時代，他們還在學習那樣的功課。所以為了 解經的不一樣，他們就開始有一些內部的分裂。這就是我講義所說的「內憂」。所謂的外患是指天主教 ；天主教或神聖羅馬帝國或始土耳其；這是外來的壓力，他們要捉拿馬丁路德。那我們今天晚上只講內 憂；內憂裡面我只講兩點。 A. 重洗派與農民戰爭 農民戰爭是由重洗派或者是重洗派這種比較激烈的改教家所推動的。重洗派是今天浸信會的老祖宗， 所謂重洗，就是他們反對嬰孩洗，他認為嬰孩還不懂事的時候，還聽不懂聖經的話，還不認識耶穌基 督，那嬰孩的父母就為他施洗，他們覺得這個不夠。不代表那個嬰孩重生得救了。必須要在那個小孩 長大以後，他經歷了重生才替他施洗。這個叫再洗一次的意思。重洗，他是反對過去傳統的嬰孩洗。 他的理念其實是不錯的，是很好的，很高的理念，強調重生的經歷；強調得救以後要過聖潔的生活。 但是早期的這些重洗派，他們比較激進，他們希望用比較激烈的方式來徹底改革。結果在內部就造成 了一些流血事件。這一派的人我們叫做激烈派，比較激烈的改革家。他們認為馬丁路德的改革還不夠 徹底。這些激烈的改教家，後來煽動德國境內的一些農民。那我就開始解釋一下背景：農民戰爭。這 個是馬丁路德一生中比較被人批評的。馬丁路德是我們神學院很多老師心中的英雄人物，就是他因信 稱義的福音，他講很多的真理講的很漂亮，但是他一生中總是會有一些失敗──沒有不犯錯的神學家 。路德在農民戰爭的時候，他捲入了政治的糾紛，所以那個時候他做了一些決定後來被人家批判。 我們稍微提一下。當時德國的農民的生活非常的困苦，要付很多苛捐雜稅，要給政府還要給教會；再 加上當時通貨膨脹，十字軍東征打通了東西交通，帶來了商業的發達。人民的生活好像應該改善了， 但是因為通貨膨脹，所以最吃虧的就是那一些拿固定工資的農民。他們是佃農，他們沒有自己的土地 。他們都向地主──就是貴族，那些貴族都是基督徒，都是主內的兄弟姊妹。這些拿固定薪水的農民 ，他們受到最大的害處，因為通貨膨脹。所以生活都很困苦。馬丁路德的改教，他的改革原來是宗教 性的，可是因為這些激烈派的改教家，他們要推動比較快速的，比較激烈的，比較流血性的革命，所 以帶來了社會性的改革。我再講一次，宗教改革本來只是信仰，宗教性的；可是因為激烈的改教家介 入，後來就演成了社會性的改革。而馬丁路德一開始是很同情這些農民，他曾經寫過好多文章來攻擊 那些地主們，那些貴族們──那些原來永固保護他的貴族們。他們放高利貸給農民，抽取很多的利息 。所以一開始農民都把馬丁路德看做是他們的英雄人物，他們的好朋友。馬丁路德也曾經努力的協調 ，貴族跟那些農民之間的衝突，都是基督徒──剛開始在德國境內都是基督徒。馬丁路德對這些貴族 說：「你們要在上帝面前悔改，你們要放棄高利貸，才能夠降低上帝的憤怒。否則的話上帝會用其他 的方式來懲罰你們。上帝才是你們主要的對頭。」所以他一開始其實是在幫助農民，可惜在激烈派的 煽動之下，農民要求改革越來越肆無忌憚，他們就開始去搶教會。當時最有錢的就是教會，就是那些 神父、修女、修道院。就有很多的教堂、修道院被搶劫。有一些修道士就被殺了，就變成了激烈的流 血革命。所以馬丁路德原來是同情農民，但是農民暴動，後來馬丁路德就開始寫文章攻擊那些農民。 那些激烈派的人比他還可惡，所以我念這些激烈派的人的煽動文字：「馬丁路德說：『窮人有信心就 夠了，他沒有看見高利貸跟苛捐雜稅，阻礙了窮人接受信仰嗎？』馬丁路德口口聲聲說有神的福音， 有神的道就夠了，他難道不知道在那些生存邊緣掙扎的人，沒有時間閱讀神的道嗎？」 過去幾天好多人來跟我介紹這一期的商業周刊，『一個台灣，兩個世界』你們有沒有看？這是很嚴重的 現象。台灣現在貧富的懸殊越來越嚴重，好像已經到了60幾倍的懸殊的差距，如果政府或是社會還不正 視這個問題的話，貧富懸殊太嚴重的話會引起內部的不安。這個要付出很大的社會成本。我們自己也要 小心。因為教會很多都是有錢人。這些激烈派的人說：「你們看那些貴族，你們看那些地主，他們以高 利貸在吸允百姓的血；而馬丁路德還在那裡說風涼話。馬丁路德說『農民不應該反叛，因為上帝已經把 劍(就是維持治安的劍)交給了統治者。』但是劍的能力是屬於整個社會，現在這些統治者，這些貴族們已 經顛倒是非，已經顛倒真理，他們將要從寶座上被推下來。現在時機已經到了，來吧！我們不用怕敵人 ，衝阿！格殺勿論！」這是一些煽動性的文字。所以德國境內的很多教會、教堂就被搶，被燒；很多人 死了。有一些地主，有一些貴族，他們聽了馬丁路德的話，就真的悔改了，就真的放棄那些苛捐雜稅， 他們取消了農民的奉獻等等。但是你總知道改革會比較慢一點，激烈改革通常會比較快，溫和改革就是 很慢。所以農民在那些激烈者的煽動之下他們迫不及待了。馬丁路德進入農民中間協調無效，他就開始 寫文章來斥責暴力，就開始罵這些農民。他說農民是一群瘋狗，如果不加以制服的話，那個瘋狗反過來 會咬人。而且如果農民公開叛變的話，那麼就是在上帝法律的庇護之外。反叛就是謀殺。他說農民的暴 動好像火一樣的燒毀了全地，使很多人成為孤兒寡婦。路德最後罵農民的文章最後就說(那句話很厲害) ：「一切的革命，都是背叛上帝。」他講的這個革命是在講社會革命，是在講農民暴動。但是路德忘記 了他的改革也是宗教革命。所以路德的那一句話：「一切的革命，都是背叛上帝。」為那句話，為這個 態度，路德跟德國為了宗教改革付上很大的代價。 原來，德國南部的人，是天主教徒，但是很有可能會變成基督教的勢力範圍，但是因為農民的暴動，因 為馬丁路德的傾向地主，傾向貴族的態度，所以使得德國南部的人，到今天為止，他們都還是回到天主 教的懷抱。他們對改教運動就失去了同情。這一件事情，有人說是馬丁路德一生的敗筆；因為我不是信 義會，所以我講話應該算是比較中立。我覺得路德他站在任何一個立場都會被人家罵。恐怕是人在江湖 身不由己。就是當政教有衝突的時候，你要很小心。如果你站在農民這邊，推動激烈的革命，有很多人 會死掉；但是如果你站在地主這邊，有人就說路德是投機份子，因為知道貴族是他的保護，是他的支持 者，所以他犧牲了農民。所以後代有很多人在分析這件事情。有一個天主教的歷史學家，他說：「這一 個馬丁路德一杜所棄決的運動(就是農民暴動)，實際上是由他自己發起的。」他是說，農民暴動，農民 叛變，其實是馬丁路德發起的。我覺得這句話有一半是對的，有一半是錯的。所謂對的部分就是因為宗 教改革本身就是革命，馬丁路德對教會的批判，對腐敗教會的批判，他爭取信仰自由，這一個改革運動 ，卻喚醒農民參與社會運動的自覺。解放了，爭取自由。但是我說一半不對是因為馬丁路德的宗教改革 是限於信仰，宗教的層面，宗教的領域；而不是社會性的，不是政治性的。這個等一下馬上要進入我們 兩個的國度觀。路德一直說不要混淆這兩個領域，一混淆就慘了。所以天主教歷史學家所講的話，是有 欠公平。這一次農民戰爭，受創傷最深的其實是路德的心理。路德其實他掙扎得很厲害，他也不是一開 始就支持貴族；他一開始是罵貴族。他一開始是支持農民。所以歸咎到最後的原因，應該還是屬於激烈 派的改教家。路德他最害怕的是宗教的自由，剛才說基督徒是世界上最自由的。但是有時候他也會害怕 那個自由。宗教上的無節制，如果你濫用那個自由，就像保羅說的，濫用那個自由其實也不對，剛剛開 始有提到。馬丁路德害怕宗教上的自由，如果濫用了那個自由，會導致社會的動亂。所以他在這一次的 事件上他會表現比較嚴厲。路德認為基督徒雖然是自由的，卻要為主的緣故，順服在上執政掌權的。他 說保羅也是這種態度。保羅那個時候也有奴隸制度，保羅也知道有奴隸制度是不對，但是時機還沒有成 熟，那要為主的緣故來順服社會既存的制度。他勸婦女也是這個態度。時機還沒有成熟，所以不用太急 著要革命。如果要急著革命的話你自己先受傷，要尊重社會既存的制度，雖然人人受照是一律平等，沒 有人能夠去剝屑他人的利益，但是如果藉口在基督裡的自由跟平等，用暴力來推翻制度，來破壞秩序， 這個是上帝所不允許的。而路德說連耶穌基督自己也放棄了祂身為神子的權柄，祂把自己服在羅馬帝國 凱撒的權柄之下。路德認為基督徒的自由是屬於宗教性的而不是社會性的。所以他反對農民把天國的性 質──因信稱義是一個天國的性質。把他轉換成為今世物質的國度。所以他在處理農民戰爭的時候態度 會比較嚴厲。我們現在不去批評馬丁路德那件事情，我覺得他做任何一個決定都會被人家罵。 那我們現在進入兩個國度觀：這個比較屬於我們教會裡面的範疇。馬丁路德把他分成兩種國度：一個國 度是上帝的國度；另一個是撒旦的國度。我們不用去管撒旦的國度，我們現在管上帝的國度。他把上帝 的國度分成了政府跟教會，政教的關係。整個中世紀是一部政教鬥爭史。政治的領袖就是君王；教會的 領袖是教皇。教皇跟君王在爭奪領導權，這是整部中世紀的歷史。我們來看馬丁路德怎麼樣來回應政教 的關係。他說：「整個上帝的國度包括政府跟教會，政府跟教會都是上帝所設立的制度，這兩個領域是 分開的領域，可是彼此之間有密切的關係。」我今天晚上講的都是比較有深度的神學，所以頭腦要清醒 一點，跟前面兩天不太一樣了。他說；「政府跟教會都是上帝所設立的制度，是分開的領域；可是彼此 有密切的關係，彼此要互盡義務。」我們先講政府。上帝所設立的第一個制度就是政府。政府所管的層 面，是社會、經濟還有家庭層面。教會的層面，教會的領域，主要是宣講福音，領人信主。所以他是分 開的領域，是不同的層面。在政府的這個層面是要透過法律，透過理性，透過權柄。教會那邊，是要透 過基督、透過福音、透過聖靈。你可以這樣分：一個是外在的能力，法律嘛，理性嘛，權柄嘛，可以看 見的；但是基督、福音、聖靈都是內在的。屬靈的層面。這個是分開的領域。但是他們彼此之間有密切 的關係。要互盡義務。政府要保障社會的秩序，政府有配件權，羅馬書第13章說的，政府有維持治安， 賞善罰惡的功能。政府要維持秩序，讓教會在安定的社會中可以傳福音。這個是政府對教會的功勞、功 能。那教會對政府有什麼功能呢？教會要用神的話，來引導政府；教會要用神的話，來糾正政府。如果 政府沒有好好盡到維持治安的功能，教會要來糾正。所以他說兩個領域是分開的，不要混在一起，就是 他們彼此互盡義務。他為什麼要罵農民暴動呢？他說農民暴動是把這兩個國度，這兩個領域混淆在一起 ，祂能把慈悲放到了地上的國度，如果你犯法，你暴動，你殺人，就要接受地上法律的制裁。所以在那 個時候就不要講上帝的慈愛，在那個時候你要講上帝的公義。地上的國度是一個憤怒、公義、嚴厲的領 域，如果你犯法就要接受法律的制裁。但是如果你進入了屬靈的領域，你可以得到上帝的赦免，所以這 兩個領域不要混在一起。他就認為農民的暴動混淆了這兩個領域。所以我再講一次，教會要用神的話來 引導政府，糾正政府。而政府對教會有什麼義務呢？就是要維持治安，讓教會在比較安定的社會裡面可 以好好的傳福音。 我舉一個例子： 譬如文化大革命的時候，我們說中國大陸現在是全世界基督徒最高的地方嗎？ 苦難不能夠綑綁神的道，福音在越苦難的地方就越能夠看出他的堅定，他的堅韌力。但是文化大革命的 時候，中國大陸將會沒有任何的發展。中國大陸快速的生長是在鄧小平開放以後，自由化以後。當政府 維持治安的功能彰顯出來以後，教會會跟著得到益處。在文化大革命的時候，在無政府狀態的時候，教 會也是被壓抑的。 所以這兩個領域是彼此要互盡義務。不過馬丁路德所講的情況比較適合歐洲跟美國或者是舊約的以色列 人。因為他們比較是基督教國界。就是大部分的人都是基督徒。連政府的人員也是基督徒。比較不適合 台灣。因為台灣基督徒比例只有百分之三。我們的政府大部分不是基督徒，所以你要用神的話去引導他 ，當然沒有人理你。你可以發出社會良心的話，當政府有很明顯缺失的時候，教會可以講話，但是對政 府沒有強制力。 馬丁路德他攻擊過去一千年中世紀教皇所主張的宇宙統治權，他說政府也是上帝所設立的，在政治領域 裡面，政府是最高權威，但是如果進入了屬靈的領域，教會是最高權威。兩者之間彼此要互盡義務。如 果政府很邪惡，很強暴，而教會沒有去指責他，那麼教會失職。當農民暴動的時候，他認為教會沒有好 好的去協調農民跟貴族之間的衝突，所以他認為當時很多傳道人沒有好好盡到上帝僕人的職分。 但是馬丁路德他自己在處理農民戰爭的時候，他看到難處。他不是告訴那些農民說你們要為主的緣故順 服在上執政掌權的嗎？但是到了一個階段，神聖羅馬帝國跟天主教這兩個原本是政教之爭，這兩個是仇 敵。可是在馬丁路德那個時代，這兩個仇敵他們突然變成好人了，就是突然變成好朋友了。希律跟比拉 多那天就變成好朋友了。他們要同時的抓拿馬丁路德。馬丁路德告訴那些農民說你要為主的緣故順服那 些在上執政掌權的，然後現在執政掌權的羅馬帝國要來抓拿馬丁路德的時候，馬丁路德自己應該怎麼辦 ？要不要順服？他按照羅馬書13章跟彼得前書第2章的原則，把他極力的教導，我們要順服在上執政掌權 的，他自己也努力執行這個原則。所以他斥責農民暴動。但是當他實際面對這個現象的時候，就是1531 年的時候，政治的羅馬帝國，跟教會的教皇同時合作要來抓拿馬丁路德的時候，馬丁路德他面對一個很 尷尬的情況：如果他按照自己的教導他就是要被抓了，所以那個時候他就說這些基督徒的貴族們，是不 是可以用武力來抵抗皇帝，抵抗神聖羅馬帝國的皇帝來保護馬丁路德。他說這是一個司法的問題，是一 個法律的問題，他願意交給法學家去處理。他說我是神學家我不處理這個問題，你們自己去處理。上帝 那個時候剛好替他解圍。那個時候土耳其剛好入寇羅馬帝國，所以皇帝忙著去抵抗外寇，所以就轉移了 注意力，暫時解決了馬丁路德這個尷尬的場面。也就是說，當馬丁路德以教會的領袖面對政治的壓力的 時候，他自己也有沒有辦法解決的問題。所以他就突然清醒了；他覺得他應該退回到屬靈的層面。因為 他是神職人員，上帝所賦予他的主要功能是教會的牧養工作。 所以我們再看下一個，下一個我們要講聖道神學。 3.路德的聖道神學(Theology of the Word of God) 對馬丁路德而言，人民靈性的改進，比政府的改革還要重要。如果人民的靈性沒有突破，道德腐敗的話 ，那麼你再怎麼樣改進政府也沒有用。所以他就從政治的領域退回到他所蒙召的屬靈的領域。馬丁路德 說這個事就病得很厲害，真正醫治的良藥是屬於上帝國度的領域，而不是屬於政府的領域。政府的領域 只是外在的，法律的制裁不能夠使人的生命變好。要使人的生命變好、道德有所改善這個是傳道人的職 分、這是基督徒的職分。所以他最後比較清醒了，他退回到屬靈的領域。真正醫治這個社會的良藥是屬 靈的領域，也就是宣講上帝的話語。 聖道神學是馬丁路德神學的中心。他把神的話、神的道分成三個層面。 A. 寫成文字的道 第一個層面是聖經，也就是白紙黑自寫成的神的道。 B. 在講台上所宣講神的道 第二個層面就是我現在在講台上宣講、教導神的話。一個是文字的形式，一個是口傳的形式。 C. 成了肉身的道，就是耶穌基督自己 第三個層面，也就是最重要的層面，就是成了肉身的道，也就是基督論──耶穌基督自己。神的道有三 種形式；一個是你們每天要讀的，寫成文字的道，第二種是你們禮拜六、禮拜天來到教會聽講台所宣講 、所教導的神的道。第三個是最重要，就是講台的宣講跟聖經的背後的那個真正的主角，就是耶穌基督 。成了肉身的道。 基督論是馬丁路德他最成熟的時候他神學論的中心。我們要從這裡進入他的聖餐論。因為聖餐論是信義 會一個很重要的教義；也是跟其他教派比較不一樣的地方。 4.路德的聖餐論 聖餐論是馬丁路德跟其他神學領袖吵的最激烈的一個神學問題。因為我們這裡不是在上神學課，所以我 希望用最簡單的方式來講解。過去馬丁路德在聖餐論上他最主要的敵人是天主教──那是外患。但是到 了1520年以後──就是宗教改革過了三年以後──馬丁路德在聖餐論最主要的對手，是改教圈裡面、基 督教圈裡面的領袖。那個基督教領袖的名字叫做慈運理。他是德國北部蘇黎士的教會領袖；南部是日內 瓦，日內瓦是加爾文；北部是慈運理在那裡牧養。我們只看這兩個領袖他們對聖餐論之間不一樣的地方 。也順便認識你們信義會自己對聖餐論的看法。 我們從兩點來說：馬丁路德在聖餐論的觀點上強調字面解經；慈運理在聖餐論上他比較主張是靈義解經 。 我們先停在這裡： 什麼叫字面解經？什麼叫靈義解經？耶穌在設立最後的晚餐的時候，耶穌就拿起餅來，說這是我的身體 ，拿起杯來說，這是我的血。他拿起餅來說這是我的身體；This is my body；如果你用字面解經的話就 是說，這餅就是我的身體，餅是麵粉做的，但是耶穌說這是我的身體。慈運理他說餅不可等於人，餅是 麵粉做的，所以這是我的身體，那個「是」應該說這餅是象徵我的身體，這個餅是代表我的身體。了不 了解？馬丁路德堅持用字面解經，那個餅就是耶穌的身體。但是慈運理說，錯了，那個餅是代表耶穌的 身體、象徵耶穌的身體。慈運理跟馬丁路德都是口才非常好的領袖，兩個人針鋒相對，你來我往。慈運 理說，好，聖經裡面說，耶穌說我是真葡萄樹；人怎麼可能等於樹呢？所以應該說，我就好像真葡萄樹 。我是羊的門，人怎麼可能是門呢？我是磐石；人怎麼可能是石呢？當耶穌說我是道路、真理、生命， 這個是應該說是象徵的意思、代表的意思。馬丁路德說，好，沒有錯，耶穌在其他地方說我是什麼、我 是什麼的時候是用象徵的方式。惟獨在聖餐、聖禮的這個事情上應該用字面解經。這個餅就是我的身體 ，所以當神職人員、牧師祝禱以後我們所領的餅、所領的杯，就等於耶穌的身體跟耶穌的血。我們在吃 耶穌的身體、我們在喝耶穌的血。這是路德字面解經。那既然是在講身體、講血，那他強調的是耶穌的 人性，還是神性？人性。人才有身體、才有血，上帝是靈。所以慈運裡就跟他說，路德先生，如果你要 用字面解經的話，你認為這個餅就是身體、這個血就是杯的話，那我們強調、在聖餐禮拜與我們同在的 是耶穌的人性囉？路德說是的，我強調耶穌的人性。他為我們身體擘開了，為我們血流出來了，這是他 道成肉身的延續。慈運理說，路德先生，如果那是指耶穌基督肉體的人性，跟肉體的血的話，那麼請問 ，如果我們把他換成二十世紀的話，同一個時間，靈糧堂在領聖餐，救恩堂在領聖餐，那耶穌的身體要 跟靈糧堂同在，還是跟救恩堂同在？人的身體是受到時空的限制、人性是受到時空的限制；除非你說那 是強調神性，若是象徵，強調神性，神性才有可能無所不在。那你既然要強調那是人性的身體跟人性的 血，怎麼可能台灣的基督徒在領聖餐的時候，美國也同時在領？如果靈糧堂到這裡開快車一分鐘就到了 ，但是如果同一個時間美國跟台灣都在領聖餐，那耶穌是跟美國同在還是跟台灣同在？他的身體不可能 分割，不會說一個本尊、一個分身。所以了不了解辯論的所在？所以馬丁路德好像有一點是居下風；路 德不是省油的燈，他說沒有錯，耶穌基督人性的身體跟血是受時空的限制，在耶路撒冷就不可能在加利 利；但是復活以後的耶穌基督，他的身體吸收了神性的無所不在；很厲害吧！他說你看，門徒關起門來 在禱告會的時候，耶穌突然進到他們中間，說願你們平安。請問耶穌的身體怎麼進到他們當中呢？因為 他吸收了神性的無所不在，他可以穿牆越壁。我們暫時停在這裡。所以馬丁路德跟慈運理就針鋒相對， 路德有一點強詞奪理，但是也不是沒有道理；復活以後的耶穌基督他的身體，的確跟他在世的時候身體 不一樣。他是榮耀的身體、是不朽壞的身體。 第二個兩個不一樣的地方，慈運理強調信心。我們領聖餐的時候，有信心的人領受耶穌基督同在的祝福 、同在的實際。慈運理說信心很重要，信心使耶穌基督的同在變成很真實的。雖然你看不見耶穌，雖然 你看見的是餅跟杯，但如果你有信心的話，耶穌就與我們同在。那你聽路德怎麼說。路德不是強調信心 ；你會覺得奇怪：信義會，信義會最重要的就是信，因信稱義；路德不是很強調因信稱義的福音嗎？那 這一次他怎麼不強調信心呢？路德說信心很重要，又信心的人就可以享受耶穌的同在。在領聖餐的時候 耶穌就與我們同在；沒有信心的人，就吃喝自己的罪，他不能夠享受耶穌同在的祝福。路德在這裡講的 很漂亮，他說但是聖餐最重要的不是人的信心，信心不是耶穌跟我們同在的源頭，為什麼神與我們同在 ？為什麼耶穌基督在聖餐裡與我們同在呢？那是因為耶穌所設立的、耶穌用他的話語所設立的，所以神 所應許的話、神的應許才是耶穌與我們同在的源頭。我再講一次：馬丁路德說不是信心使上帝跟我們所 裡的約生效。那個約，身體跟血是上帝立新約的表徵，這個一立了約為什麼會生效呢？不是我們的信心 使那個約生效，而是因為上帝應許的話是約生效。十二使徒裡面猶大沒有信心，但是不會使耶穌與我們 同在的應許生效；其他的十一個使徒還在享受耶穌的同在。有信心的人就可以享受，沒有信心的人就不 能享受。不是我們的信心使同在成為真實，而是因為上帝的話語、上帝的應許使約生效。所以講義就說 信心不是恩典的源頭，信心是回應上帝的應許；信心是回應性的。我昨天就講了，信心不是我們蒙恩的 條件，我們蒙恩是因為上帝單方、主動的工作。這個是路德一貫所堅持的，非常漂亮。不是看人的表現 ，不是因為人的信心，而是因為上帝單方、主動給我們的禮物，上帝主動給我們的應許。有信心的人就 可以領受，沒有信心的人他也不能夠使應許失效。所以在這一點上我覺得馬丁路德比較漂亮。 我再講一次慈運理跟馬丁路德在聖餐論有兩個爭執，第一個要字面解經還是靈義解經，我覺得路德比較 強詞奪理。但是在第二點強調信心還是強調上帝主動的應許，我覺得路得比較漂亮。因為救恩本來就是 上帝單方主動完成的。聖餐是道成肉身的延續，耶穌成了人，身體跟血就是代表他的人性。 我覺得路德他的聖餐論雖然跟很多改教的領袖不一樣，但是至少他抓住了三個很漂亮的解說，我也希望 信義會的弟兄姊妹你們在領聖餐的時候，你們如果抓住了路德這個精神的話，你們領聖餐應該比其他的 教派更有深度。他怎麼解釋聖餐呢？分三點： A. 信心並不是構成耶穌與我們同在的關鍵因素，或上帝施恩的條件，信心只是回應神的應許(respons ive)，信心不是神施恩的源頭(causative) 第一個信心並不是構成耶穌與我們同在的關鍵因素，信心不是上帝施恩的條件，信心只是回應上帝的 應許──responsive。它不是神施恩的源頭，施恩的源頭是上帝的應許。這是第一點。你要把注意的焦 點放在上帝的身上，而不是人的身上。 B. 神透過設立聖餐的應許與我們同在，是出於祂單方、主動的應許。 第二點我剛剛講了：上帝透過設立聖餐的應許與我們同在，這是因為他單方、主動的應許。不會因為人 沒有信心而失效。你沒有信心你沒有辦法享受那樣的福氣，但是不能夠使那個應許失效。那個應許還是 有效；其他有信心的人他們繼續領受那個同在的祝福。就像哥林多前書，他們有的人先吃不等後面的人 ；有的人醉酒、犯罪，他們不能夠領受耶穌同在的祝福；但是也不能夠那個應許失效。其他有信心的人 在領聖餐的時候照樣享受耶穌的同在。 C. 聖餐中看的見的杯和餅，是道成肉身的延續，耶穌基督擘開的身體和血，代表了耶穌基督受苦的人 性，這個人性保證了我們的救恩。 聖餐裡面我們所吃的餅、所喝的杯，這是耶穌的肉身，是道成肉身的延續；餅代表耶穌擘開的身體，杯 代表耶穌為我們流出的寶血，也就是說餅跟杯代表耶穌的受苦，他為我們受苦的人性，這個人性保證了 我們的救恩。他受死、受苦，讓我們可以得救。他代替我們承受罪的咒詛，釘在十字架上，保證我們的 救恩。所以這三點應該是信義會在聖餐論上三個很漂亮的真理。 最後我們來看路得的十架神學。 5.路德的十架神學 十字架代表上帝的憤怒與咒詛，也代表上帝的祝福與慈愛。當人認知自己絕望無助(hopeless and helpless) 時，才會發現上帝能力的源頭。我們在極度掙扎軟弱中，卻找到了最大的力量。這種試煉，以及信心的矛 盾與掙扎，是基督徒醫生的掙扎。 如果你要聽有關馬丁路德的演講，不聽十架神學就好像沒有吃到主食。十架神學是路德非常漂亮的神學。 十架神學有人稱它做辨證神學──Theology of Dialect。Dialect就是正、反、合，一種辯證的方式。或者是 我剛才所說的paradox，弔詭的神學，用反面來講正面的真理；由表面的衝突可是把真理最漂亮的地方表 達得很清楚。這裡馬丁路德他是學習保羅來表達福音的方式。十字架就人看來是愚拙的，卻是上帝的智 慧──似非而是。十字架就人看來是羞辱的記號，卻彰顯上帝的榮耀。十字架是人的軟弱；祂因為人的軟 弱被釘在十字架上，卻彰顯復活的大能。用反面的思想來表達正面的真理。十字架就人看來是愚拙、羞辱 、軟弱，卻彰顯上帝的智慧、榮耀、大能。耶穌的死亡、埋葬卻隱藏了復活、無限生命的大能。馬丁路德 我們都知道他是一個音樂家，他一生創作了38首詩歌，我們第一天晚上有唱一首他的詩歌。路德有一首詩 歌很膾炙人口，可是台灣好像沒有人唱過，好像沒有翻譯成中文。我唸他的歌詞給各位聽，那種弔詭的思 想，它說：連宇宙也容不下的耶穌(因為耶穌是道，祂是創造宇宙的創造主)卻安睡在馬利亞的懷中，祂取 了嬰孩的形象，卻支撐宇宙萬物的存在(祂是一個柔弱的嬰孩，卻支撐宇宙萬物的存在)。路德說看不見的 上帝，卻靠著看的見的耶穌彰顯出來。這一位耶穌基督，祂又是上帝、又是人，祂死了卻又是活的；祂是 會朽壞的人，祂卻又是不朽壞的上帝。舉凡人間一切的矛盾，都在道成肉身的基督身上找到答案。人間一 切的矛盾，都在耶穌基督的身上找到答案。十字架就是最大的弔詭、十字架就是最大的矛盾，其實我們看 見聖經裡面有很多這種弔詭的思想，這種似非而是的表達。我舉幾個聖經中的例子。耶穌曾經對門徒說過 ，你們當中誰做首領的，應當先做什麼？做僕人。上帝阻擋驕傲的人，卻賜恩給謙卑的人。你們若在上帝 面前自卑，上帝就叫他升高；如果你們在上帝面前驕傲，上帝就讓你降卑。耶穌說一粒麥子若是不落在地 上死了，就不能結出許多的子粒來。你要有生命的表現一定要先死，而且要死的透。保羅說我們這些基督 徒好像是貧窮的，卻是富足的；我們似乎一無所有，確實什麼都有。保羅他在面對很多逼迫苦難的時候， 他說我什麼時候軟弱，就什麼時候剛強。 我們來讀一處很弔詭的表達。哥林多後書第四章11到12節，我們一起來讀，請：「因為我們這活著的人， 是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生，在我們這必死的身上顯明出來。這樣看來，死是在我們身上發動， 生卻在你們身上發動。」這種死死生生，表面的弔詭，你要生就要先死；表面上是死，實際上卻是活。十 字架看起來是死亡的記號，因為耶穌基督被釘死了；可是祂卻隱藏了復活的大能。所以路德他在十字架的 真理上他有很深刻的領會，馬丁路德跟保羅很像，祂生命中遇到很多的逼迫、很多的苦難。他常常沮喪， 可是他每一次都經歷了他什麼時候軟弱就什麼時候剛強，在沮喪、在苦難、在困難的時候，仍然要仰望十 字架。你要思想上帝的作為；復活常常是隱藏在死亡的背後，你看起來好像是黑暗、沒有出路，可是上帝 讓我們經歷了柳暗花明又一村。在一片的黑暗、絕望中卻隱藏了一片生機。所以你們看到在逼迫中的教會 ，他們常常會經歷到上帝的恩典、上帝的大能。 基督徒在患難的時候，在對一切都感到絕望的時候──hopeless and helpless，我們在感到絕望的時候， 我們才來學習專心倚靠上帝。這是人性的──康老師常常說人是很賤的，當我們健康的時候，當我們一 帆風順的時候，我們順利的時候我們都倚靠自己，人只有在苦難的時候、到處碰壁的時候，我們才來倚 靠上帝。十字架的苦難真是難以忍受、真是難以承擔，那個時候上帝好像隱藏起來，耶穌在十字架上痛 苦的呼喊說：我的神、我的神，你為什麼離棄我？耶穌是上帝，他是道，道成了肉身；他是上帝，可是 他被上帝離棄──弔詭。「我的神、我的神，你為什麼離棄我？」耶穌痛苦的呼喊的時候，他其實靠人 最近。他真正用人性來承受罪的咒詛，就是死亡。所以我們灰心的時候，就多想耶穌的呼喊：我的神、 我的神，你為什麼離棄我？耶穌親身擔當了我們的罪，他離我們最靠近。十字架的苦難真是難以忍受， 那個時候上帝好像隱藏起來，所有的基督徒在苦難中，我們要與耶穌基督承受相同的試煉，這個是信心 的考驗，真正的治療就是信心。 路德開始發揮他弔詭的思想，他說信心使我們在死亡的風暴中、在地獄的折磨中我們看見了上帝的幫助 和拯救。看起來是絕望的，可是他是很有生機。十字架代表上帝的憤怒與咒詛，也代表上帝的祝福與慈 愛。我們在面對苦難的時候，在面對瓶頸的時候，我們對自己絕望，我們非常的無助，可是在那個時候 我們往往經歷到上帝能力的源頭。我們什麼時候軟弱，就什麼時候剛強。在極度的軟弱的時候，就經歷 到了最大的力量。這是保羅的經歷，也是馬丁路的的經歷。這個是信心的矛盾，往往在你最軟弱的時候 ，也是你信心最剛強的時候；在你最苦難的時候，你一無可靠的時候，你反而倚靠上帝，你發現那個原 來是能力的源頭，路德跟保羅一樣，他一生遭遇到無數的逼迫跟風浪，他隨時面對死亡，而每一次他都 如保羅所說的，什麼時候軟弱就什麼時候剛強。 香港有位神學院的老師名字叫溫偉耀，大概是十年前，他太太乳癌過世了，然後他有一個孩子是智障； 也就是說他面對很多人生的打擊跟風暴。後來溫偉耀老師寫了一本書──我很喜歡那本書，那本書的名 字很棒──那本書的名字叫做《無能者的大能》。他用的是保羅的那一句話，我們有這寶貝放在瓦器裡 ，要顯明這莫大的能力是出於神。瓦器一摔就破了，瓦器要強調的是人的脆弱，我們好像瓦器，人的軟 弱反而成為上帝誇勝的機會。我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神。我們雖然好像 瓦器，有時候會軟弱，常常灰心、常常喪膽、常常會跌倒，但是如果有寶貝在我們裡面，有主的生命在 我們裡面發動，我們就可以靠主誇勝。 送給各位一句名言──蔡麗貞的名言──基督徒不是不會失敗的人，可是基督徒永遠不會被打敗。我們 像瓦器，我們會失敗、我們會被摔碎，但是如果有主的生命在我們裡面發動，我們就可以彰獻上帝的大 能──無能者的大能。基督徒不是不會失敗的人，可是基督徒永遠不會被打敗，因為有主的生命在我們 裡面發動。所以學者們給馬丁路德的評語說，馬丁路德的神學，是馬丁路德在面對死亡的時候所形成的 。最後再送給各位──馬丁路德神學的一句話──人生沒有任何的苦難是上帝勝不過的，十字架的苦難 、十字架的死亡就是最大的勝利。我再念一次：人生沒有任何上帝勝不過的苦難，十字架看起來是最大 的失敗，可是它也是最大的勝利。十字架是上帝的咒詛、上帝的憤怒，因為人的罪必須要把人釘死；可 是它也代表了上帝的祝福跟慈愛。耶穌基督從死裡復活，人生沒有任何的苦難是上帝勝不過的，耶穌基 督的釘痕就是我們最大的保證跟安全感。所以當我們絕望灰心的時候，抬頭仰望十字架，耶穌基督已經 為我們走過了最黑暗的人生幽谷，祂已經得勝了，我們不用害怕。十字架雖然是死亡的記號，可是祂也 是代表生命的大能。我們一起禱告。 是的，天父，我們是瓦器，我們常常不堪一擊，我們面對試煉的時候，我們會退後，我們會喪膽。但是 我們感謝你，我們有寶貝放在我們裡面，我們雖然失敗了，但是耶穌卻是得勝的，我們可以在耶穌基督 裡與他一同誇勝。我們有主的大能在我們裡面，要顯明這莫大的能力是出於你，不是出於我們。我們謝 謝你，我們的一生可能會有很多的失敗，但是你永遠的膀臂在下面扶持著我們；我們雖然跌倒，但不至 於全身仆倒。你的救恩是一勞永逸，我們可以隨時來到你施恩座前。我們若認自己的罪，你是信實的， 必要洗淨我們一切的不義。謝謝你，你的應許安定在天，你的話語永不改變，耶穌的死亡是我們最大的 勝利，耶穌的釘痕是我們最大的安全感，幫助我們也能夠經歷到什麼時候軟弱就什麼時候剛強。謝謝耶 穌在十字架上親身為我們承擔了死亡的咒詛，我們今天可以靠著祂，我們得勝在得勝。我們成為你的兒 女，實在是有福氣。我們相信你賜給我們的不是害怕的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。因此恩待我們 ，讓我們一起在基督裡面成長，我們用你的話語彼此激勵；為著耶穌的緣故我們彼此代求；為著愛的緣 故我們彼此聯合，我們有真正的合一。 天父我們感謝你，透過馬丁路德你給基督教會帶來許多寶貴的遺產，我們珍惜人人皆祭司的恩典，幫助 我們善用這個恩典，雖然在讀經上我們會有不同的亮光，但是知道我們都是不完全的，我們需要彼此的 補足，幫助我們彼此的欣賞，幫助我們的恩賜能夠彼此的配搭，讓你的身體能夠健全的發展，讓你的教 會可以得到應該得的榮耀。我們謝謝你，願你的名彰顯在教會中，彰顯在我們的生命中，我們感謝你， 垂聽我們的禱告，靠耶穌基督的聖名，阿門。